走马观花,希腊人的信心之城

  最近有机会和一些同事到希腊等国“走马观花”了一番,虽然接触的只是一些极其表面的现象,但感触颇深。除了古老的神庙,城镇居民的生活态度,与自然,与非人类生命的关系给我留下难忘的印象,因为在这些东西中所体现出的精神是我内心若隐若现的“神庙”,我身逢一个技术——商业气氛非常浓厚的社会环境,“成功”、“挣钱”,“挣钱”、“成功”,它让我感到压抑,和我内心的理想格格不入。来到雅典,来到希腊的三个小岛——波洛斯岛、伊拉岛和爱琴纳岛,我才发现古希腊哲学在我内心铸造的“神庙”并没有在它的发祥地被现代文明完全摧毁,它更不是我的想象杜撰出来的虚幻之境,今天的人间还真有如此的生活风格。当然这不能排除我是用自己的想象“解释”了我所看到的东西。

遛狗时请一定要为自家狗狗带上牵引绳

养狗是一件消磨闲暇时光最合适的事情,它们会给你带来不一样的快乐。然而养狗的时候最怕的却是自家狗狗无人看管,任其到处大小便或者破坏东西。

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在小区和公园等公共场所,不知道你有没有这样的经历:正悠闲自在地逛着,冷不丁转角处跳出一只狗来,惊出一身冷汗之余,专注且警惕地盯着狗儿的举动,拿不定主意是继续散步还是随时准备撒腿而逃。散步散心不成,反倒落得心惊肉跳的恐狗之症,实在是令人大煞风景。事实上,狗伤人的事情,也是经常发生。我等成年人如此,孩子和老年人,又将情何以堪?

如果说如今部分人心目中有一个爱狗宗教的话,我也宁愿尊重他们。爱狗永远不是什么坏事,甚至于是好事。在自己的空间,怎么爱狗都可以,但在公共空间,必须承认并且照顾还有人不爱狗甚至于怕狗。是的,爱狗宠狗且不拘禁狗者,可能会有多种理由:比如我这是良种狗、贵族狗,我的狗打了健康疫苗,我的狗懂礼貌不咬人伤人,我的狗只是想跟你亲昵,等等。有道是,一朝被狗咬,终身怕狗鸣。还是有些人对没有拘束的自由之狗畏之如虎的。比如笔者,小时候有被野狗咬过经历,当你的狗儿在无人看管之际凑近我嗅我的脚跟时,借我个胆子,我也没有“它只是想跟我亲昵”的信心。

双方磨合的场所正在公共空间。爱狗派认为,狗是人类的朋友,爱狗显示有爱心。畏狗派绝对也有畏狗的理由,狗毕竟是兽类,可能发狂咬人。矛盾似乎不难调适,爱狗派、畏狗派应该能达成一个共识:基于爱心,请牵住你的狗!

牵着遛狗有多难?或许有人又要祭起罚则或者法律了。事实上,世界上的事多如牛毛,也不是什么东西都需要出台法律的。正如广场舞的音量一样,有对他人和环境的足够尊重,自会把握音量扰人的分寸。同样,爱狗人士在公共场合遛狗的事情,靠出台不牵狗就罚款、不处理狗屎就处罚之类,或许并不靠谱,既没有具体的操作性,还可能浪费社会管理资源。其实,人们逃避、恐惧和厌恶的眼神是人心的法律,在公共空间,爱狗你就应该爱世界,当以不恶心他人、不伤害环境为底线。

希腊,一个被视作“众神居住之地”的国度,人们相信众神如经久不息流传的史诗般,散布在各个角落庇佑这片土地上的生灵。

  我看到了什么?希腊人脸上普遍具有的宁静、闲适和“神人”表情;在大街小巷自由穿行的肥硕干净的流浪狗和没有被现代垃圾污染,但不时有狗屎、马粪的城镇街区(但绝不是到处,人们基本上能够自觉处理狗屎、马粪,但总有防不胜防的时候)。同行中有人问:怎么这里这样脏?我以为,这就是人与自然的“天然”关系所使然。我在我们一些城市看到的是痰迹、纸片、塑料瓶和烟头。请问:哪一种情况让你更能够容忍?

皇家赌场登录,希腊曾是世界思考的中心,欧里庇德斯、阿里斯托芬、苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德等名字照耀着人类文化的黎明。

  我这里想特别谈一谈在大街小巷中自由穿行的肥硕干净的流浪狗,它让我浮想联翩。我应当算是一个爱狗之人,家中也养有一只别人仅用50元买来又不要了的小狗。看到别人让狗表演,给狗穿衣服,梳辫子,用狗圈拉着,就不免问自己:这狗觉得自己是幸福呢还是受罪?我家的小狗必须被关在家里,到外面不是被人打,就是要咬人。它没有朋友,也没有情侣。有时我真怕它得上精神忧郁症。看到希腊的流浪狗,我似乎明白了希腊人对自由这个理念理解的彻底性。他们酷爱自由,并将这种爱延伸到自然,到非人类生命。他们爱狗,给狗充分的自由,没有人打狗,狗对人非常亲密,走到哪里都有人喂食,看到它脏了自有人会给它洗。它自由自在地与同伴和情侣玩耍,有充分的运动,所以长得健康肥硕,显然没有心理问题。看来家养宠物的自由是非常有限的,根本上说,它们是不自由的,爱狗,又不给它自由,还以“属不属于自己”和“听不听自己的话”为对待它的标准,这是爱吗?坦率地说,看到希腊自由的流浪狗后,我真不知道在我们这里怎样才能真正做到爱狗。因为狗儿们实现自由的过程,既是摆脱束缚的过程,也是失去“保护”的过程。

爱琴海、地中海与伊奥尼亚海孕育了它独特的海洋文明,宁静浩瀚的蔚蓝海洋增添了过往那些旷日持久战争的神秘与悲壮,也延续了希腊人对浪漫和自由的永恒追求。

  有人说,希腊人在工业文明的大潮中落后了,究竟是落后,还是一种睿智的“保持距离”?如果你看GDP的指标,看人均拥有的小汽车,看城市的高楼大厦,他们可能真的是不太“先进”,但2004年的雅典奥运会开幕式所表达的完美几乎成了不可超越的标杆,再看看希腊的城邦生活和那里的狗儿们。我想,希腊人是精神贵族,古希腊的哲人苏格拉底所言:“一无所需最像神”,虽然哲学家也是人,也要吃喝拉撒,但他们遵从的是“不要重视非必须的东西”。蒙田认为:“我们的责任是使我们的举止井然有序,而不是去打仗、去扩张领地。我们最豪迈、最光荣的事业乃是生活得写意。诸如执政、致富、建造产业之类的事情,充其量也只不过是这一事业的点缀和从属品”。这样的生活观念对欧洲人的影响是深刻、广泛和久远的,它不仅优化了人们的生活方式,也改变了人们对生命对自然的态度。亚里斯多德也曾经说过:科学与哲学来自闲暇。今天的大多数欧洲人仍然保留了对生活闲暇的高度重视,休假“使杂务中断,使焦灼凝冻,使肢体回归,使亲伦重现”。这恰好从一个侧面揭示了欧洲文明形成的秘密。看来,今天的希腊人离神比我们都近,所以他们才会有“神人”表情(我发现希腊人脸上大都有在雅典奥运会上那些艺术造型中人格神身上的神情)。

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  尽管我无法真切地知道狗儿们是否快乐,但我猜想:不挨饿,不受冻,也不挨打的流浪对狗来说是一种最理想的生活状态。在我们这里流浪狗就是“野狗”,这个称呼总给人一种很可怕的(凶),或者可怜(受伤)、肮脏的感觉;如果我们爱狗,自然想到的是把它养起来;电视上也看到有许多“动物保护主义者们”呼吁人们来领养那些四处流浪的“野狗”。比起那些虐待狗或大吃狗肉的人来说,这自然已是很大的改观。但对狗而言,有没有一个自由或快活的问题?

说到希腊不得不提起雅典。它被誉为西方文明的摇篮,是欧洲甚至整个世界最古老的城市之一。

  由狗及人,我扪心自省,“我们学者”可能已达到不挨饿、不受冻的状态,但所加于自己的不自由可能也达到登峰造极的程度。追逐职称、房子、长江学者称号、国家课题经费,为了20万、50万或上百万的金钱诱惑而进行着学科点的争夺战。如果苏格拉底来到我们面前,看到学者们以一年出版一、二部学术专著的速率(其中可能还引述几句他的格言)来获得声誉、获得金钱,他一定会问:他们真的爱智慧、爱自由吗?以我的体验,只有放弃不必要的物欲,放弃媚俗,和形形色色的讨好卖乖,人的心灵才会向世界敞开,神秘和美才有可能涌入人的心田,人才会觉得生活是多么让人心旷神怡,尽管世界本身完全可能是不完美的。

雅典卫城修建于公元前5世纪,集古希腊建筑与雕刻艺术之大成。最初用于防卫外敌入侵的要塞,山顶四周筑有围墙,古城遗址则在卫城山丘南侧。

  我还必须承认,对人而言,不挨饿、不受冻、不挨打的流浪还远未达到“自由”的境界(它只是“放弃不必要的物欲,放弃媚俗”的另一种说法)。人要过群体生活,需要和谐的人际关系,故还有一个建构和维护共同体的秩序以及伦理道德规范上的自我约束问题。因为人毕竟不是狗,不能仅仅满足于不挨饿、不受冻、不挨打的“流浪”。但那些健壮肥硕的狗儿们在希腊神庙遗址上的自由流浪,所给予我们的启迪,恰恰在于我们是人,对自由的珍爱和不懈追求是我们最神圣的使命,是我们的尊严所在。

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  这就是我“走马观花看希腊”所想到的。

公元前480年,卫城被敌人彻底破坏。希腊波斯战争后,雅典人花费了40年的时间重新修建卫城,用白色的大理石重建卫城的全部建筑。

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